¿QUIÉN ES ALLAH?

LA NOCIÓN DE DIOS EN EL ISLAM

De todos es conocido que en cada lengua existen uno o varios términos utilizados para referirse a Dios y, en ciertos casos, a otras divinidades. Este no es el caso de Allah. En efecto, Allah es el nombre específico del único Dios verdadero. Ningún otro puede llamarse Allah. Esta palabra no tiene plural ni género, lo que demuestra su carácter único. Nótese cuando lo comparamos con la palabra «Dios», que puede expresarse en plural, los dioses, o en femenino, diosa. Conviene recalcar que Allah es el nombre que designa a Dios en arameo, que era la lengua de Jesús y que se parece al árabe.

El término Allah es un reflejo de la noción que el Islam asocia con Dios. Para un musulmán, Allah es el Todopoderoso y Creador del universo. No se parece a nada y nada puede parecérsele. El profeta Muhammad fue preguntado por sus contemporáneos acerca de Allah; la respuesta se la dictó Dios mismo bajo la forma de una corta sura del Corán, que es considerada como la esencia misma de la fe monoteísta. Esta sura dice:

«En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso, di: "El es Dios, Uno, Dios el Eterno. No ha engendrado ni ha sido engendrado. No tiene igual".» 

Ciertas personas no musulmanas consideran al Dios del Islam como un Dios severo y cruel que exige obediencia plena. Consideran que no es sensible ni benevolente. No existe afirmación más falsa que ésta. De hecho basta con saber que cada uno de los 114 capítulos del Corán, casi sin excepción, comienzan por el siguiente versículo: «En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. » En uno de sus dichos, el profeta Muhammad nos dice que «Dios es más tierno y más benevolente que una madre para con su hijo amado». 
Sin embargo, Dios es absolutamente justo. Por esto los malos y los pecadores deben tener su parte de castigo y los virtuosos se verán agraciados con Sus dones y Su gracia. De hecho, la clemencia como atributo divino se manifiesta plenamente dentro de Su atributo de justicia. Aquellos que sufren a lo largo de su vida por el amor a Dios y aquellos que oprimen y explotan a los otros no deben recibir el mismo trato por parte de su Señor. Un trato semejante negaría la responsabilidad del hombre en la vida futura y, a partir de este hecho, negaría toda iniciativa de llevar una vida moral y virtuosa en este mundo. Los versículos del Sagrado Corán son claros y sin ambigüedad al respecto.

«Los que temen a Dios tendrán, junto a su Señor, los jardines de la Delicia. ¿Vamos, pues, a tratar igual a los que se someten a Dios que a los pecadores?¿Qué manera de juzgar es la vuestra?» (Corán 68:34-36). 

El Islam rechaza toda representación de Dios bajo cualquier forma humana que pueda favorecer a ciertos individuos o naciones a nivel de riqueza, poder o raza. Dios ha creado a todos los seres humanos iguales. Sin embargo, pueden distinguirse ellos mismos y ganar Sus dones únicamente por medio de la virtud y la piedad. 
El concepto de que Dios quiera descansar el séptimo día, de que haya combatido a uno de sus soldados, de que tenga una actitud de conspiración o de envidia con respecto a la humanidad o que Dios se haya encarnado en un ser humano, sea el que sea, es considerado como una blasfemia desde el punto de vista del Islam.

La utilización exclusiva del nombre de Allah para designar a Dios refleja lo que recalca el Islam sobre la pureza de la creencia en Dios, y ello constituye la esencia del mensaje de todos los enviados de Dios. Por esto el Islam considera el hecho de asociar una divinidad o una personalidad cualquiera a Dios como un pecado que Dios jamás perdonará. 

El Creador debe tener una naturaleza diferente de la que tienen las cosas que El ha creado, ya que si tuviera la misma naturaleza que ellas, ésta sería una esencia temporal y, por lo tanto, El mismo seria creado por algún otro. Y si el Creador no tiene esencia temporal, es necesario entonces que sea eterno. Pero si es eterno no podría ser engendrado por ningún principio, y si nada ha precedido su venida, entonces nada fuera de El puede ser el origen de su existencia; lo que significa que El es Su propio principio. Y si la continuidad de Su existencia no depende de nada fuera de El, esta existencia no puede tener ningún límite. El Creador es por tanto Eterno y Perpetuo: «El es el principio y el fin.» 

Se vale a sí mismo, subsiste por El mismo, o bien empleando el término del Sagrado Corán, El es Al-Qayyum. El Creador no crea únicamente para hacer que las cosas existan, sino también las protege por igual, y les da una vida temporal, al ser la única causa de todo lo que les ocurre.

«Dios es el Creador de todo, y es Quien vela por todo lo que existe. Suyas son las llaves de los cielos y de la tierra.» (Corán 39:62,63).
«No existe ser viviente sobre la tierra cuyo sustento no provea Dios. El conoce sus lugares de vida y de muerte.» (Corán 11:6).

LOS ATRIBUTOS DE DIOS

Si el Creador es eterno y perpetuo, sus atributos deben serlo también. No debe perder ninguno de sus atributos ni adquirir otros. Por ello sus atributos son absolutos. ¿Puede existir más de un creador con tales atributos? ¿Puede haber por ejemplo dos creadores con una fuerza absoluta? Es suficiente un momento de reflexión para darse cuenta de que esto es imposible.
El Sagrado Corán resume este concepto en los siguientes versículos: 

«Dios no adoptó ningún hijo , ni hay otro Dios junto a él. Sí no, cada Dios se habría atribuido lo que hubiera creado y unos hubieran sido superiores a otros.» (Corán 23:91).
«Si hubiera habido en ellos -los cielos y la tierra- otros dioses que Allah, se habrían corrompido.» (Corán 21:22).

¿Y por qué razón debería haber sobre la tierra y en los cielos algo distinto a Él? De ser así, la tierra y los cielos irían seguramente hacia su perdición.

LA UNICIDAD DE DIOS

El Sagrado Corán nos recuerda permanentemente que todos los dioses que se pretende que existan son falsos.
A los que adoran los objetos fabricados por el hombre les pregunta:

«¿Adoráis aquello que vosotros mismos esculpís» (Corán 37:95).
«¿... Habéis tomado otros protectores que no fuera El (Dios), cuando ellos mismos no pueden disponer para sí beneficio o daño alguno... ?» (Corán 13:16).

A quienes pretenden adorar cuerpos celestes, el Sagrado Corán cita la historia de Abraham:

«Cuando la noche cerró su oscuridad, vio una estrella y dijo: ¡Este es mi Señor! Mas cuando desapareció dijo: No amo a los que desaparecen. Cuando vio que la luna se elevaba dijo: ¡Este es mi Señor!» 
Pero cuando se ocultó dijo: «Si mi Señor no me guía, ciertamente seré de los extraviados.» 
Cuando vio el sol que salía dijo: « ¡Este es mi Señor, este es mayor!» 
Pero cuando se puso dijo: « ¡Oh pueblo mío, soy libre del culto idólatra que vosotros profesáis. Vuelvo mi rostro como sincero creyente hacia Quien ha creado los cielos y la tierra. Y en modo alguno soy de los politeístas!» (Corán 6:76-79).

LA CAPACIDAD DE VER LOS SIGNOS DE ALLAH

Y di: Las alabanzas a Allah. Él os mostrara Sus signos y vosotros los reconoceréis. Y tu Señor no descuidara lo que hacéis. (Sura de Las Hormigas, 93).

En la sociedad actual, la gente valora el Corán de forma muy diferente al fin real de su revelación. En el mundo islámico, en general, muy poca gente conoce el contenido del Corán.
Algunos musulmanes colocan en las paredes de sus casas el Corán como un elemento decorativo y la mayoría lo lee muy de vez en cuando, asumen que el Corán protege al que lo lee de la desgracia y de los problemas.

De acuerdo con esta superstición, consideran al Corán como una especie de amuleto contra las desgracias.

Los versos coránicos, sin embargo, nos informan que el propósito de la revelación del Corán es completamente diferente a lo anteriormente mencionado. Por ejemplo, en el verso 52 de la Sura Ibrahim, Dios dice: "Esto es una comunicación dirigida a los hombres para advertir con ella y para que sepan que Él es un Dios Único; y los que saben reconocer lo esencial recuerden". En otros muchos versos, Dios enfatiza que el objetivo crucial de la revelación del Corán es invitar a la gente a reflexionar.

En el Corán, Dios invita a las personas a rechazar el que acepten ciegamente las creencias y valores que la sociedad le impone, meditando y desechando de sus mentes todos los prejuicios, tabúes y obligaciones.
El hombre debe pensar como ha sido creado, cual es el propósito de su vida, porque ha de morir, y que le aguarda tras la muerte. Debe cuestionarse como él y la totalidad del universo comenzó y continúa existiendo. Realizando esto, se liberará de toda obligación y prejuicio.

Aislando su conciencia de todas sus obligaciones sociales, ideológicas y psicológicas, es como la persona percibirá el universo en su totalidad, incluyéndose a si mismo. Incluso cuando examina su propio cuerpo o cualquier otro aspecto de la naturaleza, comprobará una impresionante armonía y sabiduría en la forma en que ha sido diseñada.

En relación a este punto, el Corán guía al hombre. En el Corán, Dios nos enseña cómo debemos reflexionar e investigar, con los métodos de reflexión que el Corán nos brinda, aquel que tiene fé en Dios, percibirá la perfección de Dios, su eterna sabiduría, conocimiento y poder de Su creación.
Cuando el creyente comienza a pensar de la forma que el Corán le enseña, pronto se da cuenta que la totalidad del universo es un signo del poder y creación de Dios, "la naturaleza es una obra de arte, no el artista en si". Toda la creación muestra la excepcional técnica con la que ha sido creada y el mensaje que conlleva.

En el Corán las personas son llamadas a contemplar los numerosos eventos y objetos que demuestran claramente la existencia y unidad de Dios y Sus atributos. En el Corán todos estos elementos son pruebas de que han sido diseñadas como "signos", "evidencias probadas, absoluto conocimiento y expresión de la verdad". Por consiguiente, los signos de Dios comprenden, todos los seres del universo, los cuales revelan los atributos de Dios. Aquel que puede observar y recordar, comprobara que el universo entero está compuesto únicamente por los signos de Dios.

Esta es, en efecto, responsabilidad del ser humano; ser capaz de ver los signos de Dios… Así, el hombre conocerá al Creador, tanto quien lo creó a él como al resto de cosas, establecerse junto a Él, descubrir el significado de su existencia y vida y así, prosperar .
Cada cosa, el respirar del hombre, el desarrollo político y social, la armonía cósmica del universo, el átomo, el cual es el elemento más pequeño de la materia, cada una, es un signo de Dios y todas operan bajo Su control y conocimiento, bajo Sus leyes. El hombre debe reconocer y saber que los signos de Dios llaman a un esfuerzo personal. Todos reconocerán y sabrán que los signos de Dios están en concordancia con la sabiduría y conciencia personal.

Indudablemente, existen vías que nos pueden ayudar. En primer lugar, cada uno puede investigar determinados aspectos enfatizados en el Corán, con el fin de adquirir una mentalidad capaz de percibir que la totalidad del universo y la articulación de los elementos que lo componen, son creados por Dios.

La naturaleza de los signos de Dios se enfatizan en la Sura de la Abeja:

Él es Quien hace que caiga agua del cielo para vosotros, de ella tenéis de que beber y arbustos en los que apacentáis.
Con ella hace que crezcan para vosotros cereales, aceitunas, palmeras, vides y todo tipo de frutos; es cierto que en eso hay un signo para gente que reflexiona.
Y ha puesto para vuestro servicio la noche y el dia, el sol y la luna, asi como las estrellas están sometidas por Su mandato; es cierto que en ello hay signos para gente que razona.
Y todo lo que para vosotros ha producido en la tierra con distintos colores; verdaderamente en ello hay un signo para la gente que recapacita.
Y Él es Quien ha hecho accesible el mar para que comáis de el carne fresca y os procuréis adornos que vestir -y ves como la nave navega en el- y para que busquéis Su favor, quizás podáis agradecer .
Ha puesto en la tierra macizos montañosos para que no se moviera con vosotros, y ríos y caminos para que os orientarais.
Y señales. Y por medio de las estrellas se guían.
¿Acaso Quien crea es como el que no crea? ¿Es que no vais a recapacitar?
Sura de la Abeja (10-17).

En el Corán, Dios invita al hombre a comprender determinadas cuestiones que otras personas pasan por alto o simplemente descartan, con términos como "evolución", "coincidencia" o "milagros de la naturaleza".
Es cierto que en la creación de los cielos y la tierra y en la sucesión del dia y la noche, hay signos para los que saben reconocer la esencia de las cosas.

Los que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra: ¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano.

¡Gloria a Ti! Presérvanos del castigo del Fuego. Sura de la Familia de Imran (190-191).
Como comprobamos en estos versos, las personas de entendimiento ven los signos de Dios y tratan de comprender Su eterno conocimiento, poder y creación, recordando y reflexionando que el conocimiento de Dios es ilimitado, y Su creación es perfecta.

Para las personas de entendimiento, todo a su alrededor es signo de esta creación.

DE LOS SIGNOS CÓSMICOS (UNIVERSALES) EN LA SURA DE LOS CREYENTES

(Y un árbol que crece en el monte Sinaí que produce fruto grasiento y aderezo para disfrute de los que lo comen.). (20/23).

Esta noble Aya (versículo) vino a finales de la primera quinta parte de Sura Almúminún (Los Creyentes), que es una sura maquínense (bajada en La Meca), de 118 Ayas (versículos), después de “albasmala” (albasmala: “En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso), y su eje principal gira en torno al asunto de la creencia en Allah, sobre las características de los creyentes, con referencia a la forma de divinizarlo, enaltecerlo y adorarlo con exclusividad así como sobre las evidencias y los signos de la pura creencia en Su Unidad, absteniéndose de atribuirle a Allah, Glorificado y Enaltecido  sea, algún atributo impropio de su grandeza, y sobre la comparación entre esta creencia sincera en contraposición a la idolatría o la incredulidad hacia Él (Ensalzado sea Allah por encima de todo este extravío, como verdaderamente se merece),.  
Se denominó Sura “Almúminún” (Los creyentes) como elogio a ellos, para subrayar sus virtudes, y distinguiéndoles de aquellos a quienes Satanás hizo deslizarse hundiéndolos en  los lodos de la idolatría, la incertidumbre o la incredulidad acerca de Allah.

Esta noble sura es una buena nueva para los creyentes en cuanto a la complacencia de Allah con ellos, por lo que se comenzó con el dicho de Allah, Enaltecido  y Elevado sea:

(Aventajados sean los creyentes; aquellos que en su oración están sumisos; los que de la frivolidad se apartan; los que hacen efectivo el azaque; y preservan sus partes privadas, excepto con sus esposas o las que poseen sus diestras, en cuyo caso no son censurables. Pero quien busque algo más allá de eso... esos son los transgresores. Y aquellos que, con lo que se les confía y de sus compromisos, son cumplidores. Y los que cumplen sus oraciones*.
Ellos son los herederos, que heredarán el Firdaus, donde serán inmortales.). (1:11/23).

A continuación la noble sura se mueve mostrando unos signos de Allah en la creación para evidenciar la potencia ilimitada del Creador, Ensalzado y Enaltecido  sea, empezando por estos versículos sobre la creación del ser humano de barro y pasando por las consecutivas etapas embrionarias que se han ido sucediendo de forma continuada hasta ser recreado por Allah, Enaltecido  sea, en otra forma. Y su inevitable muerte y el retorno a la vida en el día de la Resurrección. De entre estos signos son la creación de los siete cielos distintos y el descenso de agua del cielo (la lluvia) en una cantidad determinada  y su establecimiento en la tierra, teniendo en cuenta que Allah, Enaltecido  sea, con toda seguridad tiene el poder de hacerlo desaparecer. 
El poderío de Allah se manifiesta al brotar la cosecha de la tierra tan pronto como desciende el agua sobre ella, y en la formación de jardines de palmeras, de viñedos, y de otro tipo de árboles; la formación de cosechas de cereales, de árboles frutales provistos de abundantes frutos y de plantas de las cuales se alimentará el ser humano, los animales de rebaño y otros animales herbívoros. Y la noble sura distinguió de entre todo esto, el olivo y lo describió Allah, Elevado y Enaltecido  sea, diciendo:

(Y un árbol que crece en Túre Sinaí y que produce fruto grasiento y condimento para los que comen.). (20/23).

Los versículos hablan del milagro de la creación de los animales de rebaño, y la formación de la leche en sus ubres, entre la sangre y otros contenidos de sus vísceras, y las ventajas que entrañan estos animales para el ser humano. Los versículos se refieren a estos animales y también a los barcos como medio de transporte para el ser humano, esa criatura que Allah ha honrado.
Luego se traslada la noble sura para narrar las historias de algunos profetas y mensajeros de Allah a quienes Él, Elevado sea, ha elegido para guiar a sus pueblos por la vía recta, confirmando que el mensaje que han transmitido todos ellos fue el mismo: la unicidad sincera de Allah, Enaltecido  sea, sin socio, ni parecido, ni rival, ni amiga, ni hijo y siendo el llamamiento de cada uno de ellos a su pueblo lo que viene a expresar la noble sura en Palabras del Verídico, Glorificado y Enaltecido  sea:

(...que adoréis a Allah, pues no tenéis otra deidad sino Él...). (32/23).
La sura de “los Creyentes” ha registrado la reacción de estos pueblos ante los mensajes divinos, y entre ellos el pueblo de los profetas Noh, Hood y Saleh y otros más que Allah mandó, profeta tras profeta y mensajero tras mensajero, hasta el tiempo de Músá (Moisés) y Hárún (Haron), luego de Eisa, el hijo de Mariam, la paz de Allah  sea con nuestro Profeta y con todos ellos, siendo orden de Allah, Enaltecido  sea, la misma para todos ellos: la confirmación sobre la unicidad de los mensajes del cielo, de la hermandad entre los profetas, de la unicidad del origen de todo el género humano, a pesar de que los descendientes de estos mensajes se separaran, discreparan entre sí, y cambiaran todo lo que les había sido enviado alterándolo de una forma notoria. Y creyeron que lo que Allah les había otorgado de riquezas y de hijos era bueno para ellos. Acerca de esto se pronuncia Allah, Glorificado y Enaltecido  sea:
Gente extraviada. ¡Señor nuestro!, sácanos de él y si reincidimos, entonces seremos injustos. Dirá: Sed arrojados en él con desprecio y no Me habléis.) (99:108/23).

Y la noble sura vuelve a narrar más sobre las cualidades de los creyentes, describiéndolos con el dicho de nuestro Señor, Enaltecido  y Elevado sea:

(En verdad los que están estremecidos por temor de su Señor, ésos que creen en los signos de su Señor, y que no asocian a otros con su Señor, los que dan de lo que se les da y sienten temor en su corazón porque saben que han de retornar a Él, esos son los que se apresuran en hacer el bien y son los primeros en ello. No obligamos a nadie sino en la medida de su capacidad. Y tenemos un Libro que dice la verdad y ellos no sufrirán ninguna injusticia.). 57:62/23).

Y como clara contrapartida a las cualidades de los creyentes, la sura menciona algunas de las cualidades de los incrédulos o idólatras representados en los incrédulos e idólatras de Qoraish, y en aquellos que les sigan hasta el Día de la Resurrección, mostrando parte de su lamento en ese Día, a propósito de lo cual dicen los versículos:

Pero sus corazones están cerrados a él y han de llevar a cabo otras acciones distintas.  
Hasta que sorprendamos con el castigo a los que de ellos han caído en la vida fácil, entonces pedirán socorro. No pidáis socorro hoy porque no recibiréis auxilio de Nosotros. Ya se os recitaron Mis signos pero os volvisteis sobre vuestros talones.
Llenos de soberbia por ello, hablando groseramente en reuniones nocturnas. 

¿Acaso no han meditado la Palabra?. ¿O es que les ha llegado algo que no les llegara ya a sus primeros padres?. ¿O es que no reconocen a su mensajero y por ello lo niegan?.).. (63:69/23).

Luego vuelve la sura a referirse a algunos de los signos de Allah evidenciando su ilimitado poderío, entre los cuales destaca la creación del oído, de la vista y de los corazones y la expansión del género humano en la tierra y la inevitable muerte y retorno de todas las criaturas a Allah, Quien da la vida y la muerte y a Quien pertenecen la sucesión del día y de la noche.
Y la noble sura responde a quienes niegan creer en la Resurrección, y que acusan el mensaje celestial de ser parte de los mitos y leyendas de los antepasados, y presentando un diálogo entre el último de los profetas y mensajeros, las Bendiciones y la Paz de Allah  sean sobre él, y los incrédulos e idólatras.

Y la sura hace que  la naturaleza de Allah se eleve por encima de un hijo o de un partícipe ya que ambas son cualidades de criaturas y por tanto no son propias de la excelencia de Allah. Y a propósito de esto dice:

(¡Mensajeros!, comed de las cosas buenas y obrad con rectitud que Yo sé lo que hacéis. Y realmente vuestra comunidad es una única comunidad y Yo soy vuestro Señor, por lo tanto tened temor de Mí. Pero fragmentaron lo que tenían, en escrituras. Y cada facción quedó contenta con lo suyo. Déjalos en su confusión hasta un tiempo. ¿Acaso creen que esas riquezas e hijos que con tanta largueza les concedemos...son porque Somos solícitos con ellos en darles bienes? Por el contrario no se dan cuenta).. (51:56/23).

La sura pasa luego a describir la humillación de los incrédulos y los idólatras durante las horas de su agonía y después de su resurrección y en esto dice el Verídico, Glorificado sea:
Y cuando le llegue la muerte a uno de ellos, entonces dirá: Señor déjame volver para que pueda actuar con rectitud en lo que descuidé. Pero no, sólo son palabras que dice. Ante ellos habrá un período intermedio hasta que llegue el día en que sean devueltos a la vida. Entonces se soplará el cuerno. Ese día no habrá entre ellos consanguinidad ni se preguntarán unos a otros. Aquellos cuyas obras pesen en la balanza... esos serán los afortunados. Y aquellos cuyas obras no tengan peso en la balanza... esos serán los que se habrán perdido a sí mismos y serán inmortales en el Infierno. El Fuego les abrasará la cara y quedarán desfigurados.

- ¿Acaso no se os recitaron Mis signos y vosotros negasteis su verdad?. Dirán: ¡Señor nuestro!, nuestra propia desgracia pudo más que nosotros y fuimos 
Y los versículos comparan a continuación entre la situación de los creyentes que piden el perdón y la misericordia de Allah, Enaltecido  sea, y la de los incrédulos e idólatras, quienes estaban burlándose, ridiculizando y riéndose de la situación de los creyentes, pues Allah remunera a los creyentes haciéndolos superiores en la vida mundanal y triunfadores en la ultima vida.
Y la noble sura termina por subrayar que el ser humano no fue creado por diversión, sino que regresará ciertamente a Allah, y de este modo glorifica a Allah , el Rey Verdadero, que es el único Dios, el Dios del noble Trono, y rechaza la idolatría de los incrédulos a quienes amenaza con un duro castigo de Allah, y les llama incrédulos, dictaminando que nunca más van a triunfar, y por el contrario guía al Profeta, las Bendiciones y la Paz de Allah sean sobre él, y detrás suya a los creyentes, con su mensaje noble, para que pidan el perdón y la misericordia de Allah, el mejor Misericordioso, y en esto dicen los versículos:

”¿Acaso pensasteis que os habíamos creado únicamente como diversión y que no habríais de volver a Nosotros?. ¡Ensalzado sea Allah, el Rey Verdadero, no hay dios sino Él, el Señor del noble Trono. Quien invoque a otro dios junto a Allah sin tener pruebas, tendrá que rendir cuentas ante su Señor. En verdad que los que se niegan a creer no tendrán éxito. Y di: ¡Señor mío! Perdona y ten misericordia, Tú eres el mejor de los misericordiosos.”(108:109/23).

Algunos puntales de la creencia en Sura “Almúminún” (Los Creyentes):

De entre los puntales de la creencia que ofrece la sura Los Creyentes, es la creencia en lo que sigue:

01) Que El Jardín es una realidad y no heredarán el Firdaus (Paraíso), para toda la
02) Que Allah, Enaltecido  sea, es el creador del ser humano y el que designa sus etapas como embrión, una tras otra, hasta su perfecta formación y que Allah, Enaltecido  sea, es el Señor y el Dueño de todas las cosas y que el hombre no se crea por diversión y que obligatoriamente este ser humano deberá regresar después de la muerte a Allah.

03) Que la muerte es una verdad ineludible para todas las criaturas.
04) Que la otra vida es una verdad, y el retorno a la Vida después de la muerta, la Resurrección y el Juicio son verdades.
05) Que Los profetas y mensajeros de Allah con sus mensajes son verdad.

06) Que no hay otro dios sino Allah, y que los signos de Allah son verdad, y que Él, Enaltecido  sea, es el Conocedor de lo Oculto y de lo Visible, y que Él, Enaltecido  y Elevado sea, es el Señor del Noble Trono y que la idolatría es una incredulidad y que los incrédulos nunca triunfan.
07) Que Allah, Enaltecido  sea, es el mejor otorgador de sustento, y es el que da la vida o la muerte, y a Él regresa la sucesión del día y la noche y que Él, Enaltecido  y Elevado sea, trasciende y se eleva por encima de la necesidad de una amiga o un hijo; de un partícipe o parecido; o de cualquier otra cualidad impropia de su Excelencia.
08) Es imprescindible refugiarse en Allah de las murmuraciones de Satanás y de sus maquinaciones.

09) Que no hay retorno a la vida después de la muerte excepto en el Día de la Resurrección porque detrás de los muertos hay un istmo hasta el día del Retorno, y al primer toque de cuerno se aturdirá toda forma viviente y al segundo, regresarán a la vida todos los muertos.

10) Aquel cuyas acciones tengan peso en la balanza son los triunfadores, pero aquel cuyas acciones sean ligeras en la balanza son quienes tendrán su propia perdición en el infierno por la eternidad.

11) Que la petición del perdón y la misericordia sólo debe dirigirse a Allah, el mejor misericordioso.

De los signos cósmicos (universales) en la sura de los Creyentes:

01)  La creación del ser humano desde una ascendencia de barro. 
02)  La descripción muy minuciosa de las sucesivas etapas de la formación del embrión humano.
03)  La descripción de las glándulas reproductoras y del útero como un receptáculo estable y consolidado
04)  La creación de los siete cielos y las separaciones que existen entre ellos.
05)  El hacer descender agua del cielo en una cantidad determinada para su posterior establecimiento en la tierra.
06)  El hacer brotar plantas de la tierra después del descenso del agua del cielo, y la formación de jardines con palmeras, viñedos y demás especies de plantas, con sus distintas variedades en cosechas y frutos.
07)  La descripción del árbol del olivo en cuanto a que crece produciendo fruto grasiento y aderezo para el disfrute de los que lo comen, y la referencia a él como árbol que crece especialmente en el monte Sinaí.

08)  La descripción de los rebaños en cuanto a que en ellos hay una lección para hombres de intelecto, especialmente en lo que se refiere a la leche que sale de sus vientres, a la carne que nos proporciona, y a muchas otras ventajas
09)  La referencia a la posibilidad de usar tanto rebaños como barcos como modo de transporte.
10)  La referencia a la precedencia de la creación del oído a la de la vista y de los corazones.
11)  La referencia al movimiento giratorio de la tierra alrededor de su eje y su traslación alrededor del Sol mediante la expresión “la sucesión del día y la noche”.

Los puntos donde se menciona olivo en el Noble Corán:
1) (....Y jardines de vides, olivos y granados, semejantes y distintos. Observad sus frutos cuando fructifican y maduran. Es cierto que en eso hay signos para los que creen). (99/6).

2) (Él es Quien ha producido jardines emparrados y sin emparrar, palmeras y cereales de variado sabor y olivos y granados similares y diversos. Comed del fruto que den cuando fructifiquen, y el día de la recolección entregad lo que corresponda por ello y no derrochéis. Es cierto que Él no ama a los derrochadores).

3) (Con ella hace que crezcan para vosotros cereales, aceitunas, palmeras, vides y todo tipo de frutos; es cierto que en eso hay un signo para gente que reflexiona). (11/16).

4) (Y un árbol que crece en el monte Sinaí que produce fruto grasiento y aderezo para disfrute de los que lo comen). (20/23).
 

5) (Allah es la luz de los cielos y la tierra. Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara; la lámpara está dentro de un vidrio y el vidrio es como un astro radiante.
Se enciende gracias a un árbol bendito, un olivo que no es ni oriental ni occidental, cuyo aceite casi alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Allah guía hacia Su luz a quien quiere. A-llah llama la atención de los hombres con ejemplos y Allah conoce todas las cosas). (35/24).

6) (Que se fije el hombre en lo (1:3/95).
Es que come, Es cierto que hacemos que caiga agua en forma de precipitaciones, y seguidamente hendimos la tierra en surcos, y hacemos que en ella broten granos, viñedos y hierbas comestibles, olivos y palmeras,........). (24:30/80).

7) (¡Por el fruto de la higuera y del olivo!, ¡por el monte Sínín!. ¡Y por esta tierra segura!.).

En estos nobles versículos de la sura de la Higuera, Allah (Enaltecido  y Elevado sea) jura – y es el ensalzado que no necesita jurar– por la higuera, el olivo y por el monte Sinai - es decir, en cuya ladera fue llamado Musa (Moisés), la Paz sea sobre él, en la península de Sinai ( Monte Sinai)- ; y jura por la comarca segura, la Mekka (la Meca), el más noble lugar sobre toda la faz de la tierra; jura por todo esto, que Allah es el que creó al ser humano con la inclinación a la creencia y el rechazo de la incredulidad; con la inclinación al bien y la repugnancia del mal; con la inclinación a los altos valores morales y el rechazo del lenguaje soez y de las bajas conductas; y le ha hecho atrayente el compromiso con todo esto para llevarlo a alturas que le hagan elevarse a mejores niveles de perfección que los ángeles a condición de que se esmere en conseguirlo. Pero si el ser humano se desvía de la naturaleza original con la que Allah  lo ha creado, y se hunde en los lodos de la idolatría, la incredulidad, el extravío y las desviaciones morales, sin duda será la caída para él, que lo arrastrará a los más bajos niveles de decadencia.

La Higuera fue mencionada una sola vez en todo el libro noble del Corán, solamente en esta noble sura.
Cada Aya (versículo) de estas siete Ayas requiere para explicar su sentido científico de un
tratamiento especial, pero voy a limitar mis palabras al versículo 20 de la sura de Los Creyentes. Y antes de empezar, se deben exponer rápidamente varios dichos de algunos intérpretes antiguos y modernos en su explicación de este noble versículo.

Algunos comentarios de los intérpretes:

En el tefsir (la explicación) del dicho de Allah , Enaltecido sea:

(Y un árbol que crece en Túre Sinaí que produce un fruto grasiento y condimento para disfrute de los que comen). Sura “Al-múminún” (Los creyentes); Aya 20.

- Un resumen de lo que ha dicho Al-Tabari (Misericordia sobre él): (Y un árbol que crece en el monte Sinaí). (Y un árbol) es subjuntivo por conjunción con (jardines), referido a los olivos. (En Ture Sinaí): es un monte.. bendito, donde Músá (Moisés), Bendición sea sobre él, fue llamado (hay opiniones diferentes en este asunto).
(que produce) que hace crecer un fruto(fruto grasiento) y (condimento para disfrute de los que comen) que lo utilizan como condimento para la comida.
- Un resumen de lo dicho por Ibn Kazír (Misericordia sobre él): (Y un árbol que crece en Túre Sinaí), se refiera al olivo, (Túre) es un monte. Algunos dijeron, se llama “Túre”(montaña) al tener árboles, pero si hubiera carecido de ellos se habría llamado “Yabal” (monte). !Y Allah  sabe!.

- Y (Túre Sinaí) es “Ture Sínín”, el monte de Sinaí, que es el monte donde Allah  habló con Músá Bni Imran (Moisés), Bendición sea sobre él, y las montañas de los alrededores es donde crecen los olivos, y su dicho (que produce fruto grasiento) quiere decir hace crecer olivas con grasa. Por eso dijo: (y condimento) quiere decir aliño- dijo Qatada-. (para disfrute de los que comen) es decir, que contiene los beneficios de la grasa y el aderezo. El Profeta, las Bendiciones y la Paz de Allah  sean sobre él, dijo: (Comed el aceite y ungiros con él, que sale de un árbol bendito). Abd Bni Hamid narró en su relato de Omar, que el Profeta, las Bendiciones y la Paz de Allah  sean sobre él, dijo: (Aliñad con el aceite y ungiros con  él, que sale de un árbol bendito).
Un resumen del tefsir (la explicación) de Aljalálayn (Misericordia sobre sus dos escritores):
(Y) hemos formado (un árbol que crece en Túre Sinaí), una montaña, es decir es un nombre del lugar en el que está el monte de Sinaí. El árbol (Que produce fruto grasiento) que es el olivo (y condimento para los que comen), se refiere al aceite por la conjunción, es decir: aderezar empapando el pan al sumergirlo en la grasa, que es el aceite.

- En Al-Zelal (Misericordia a su escritor) dijo: (Y un árbol que crece en Túre Sinaí y que produce fruto grasiento y condimento para los que comen). Es el árbol más beneficioso por su aceite, su comida y su madera. El lugar de crecimiento más cercano de los países árabes es el monte de Sinaí, donde está el valle sagrado mencionado en el Corán. Por eso se mencionó este lugar específicamente. El árbol crece gracias al agua que hay en el subsuelo del cual se nutre.

- En "Safwat Al-Bayan le ma’áni Alqor-án" (Misericordia a su autor) dijo: (Y un árbol que crece en Túre Sinaí), quiere decir que hemos formado para vosotros un árbol que sale de la montaña conocida por este nombre: la montaña de la plegaria (y que produce fruto grasiento) quiere decir que crece asociada con la grasa. La grasa es una extracción de todas las cosas que contienen cremas pegajosas, aquí significa: el aceite de oliva. (Y condimento para los que comen) quiere decir aceite para la comida, ya que tinta el pan.

- Ashab Al-Montajab (Dios los bendiga) dijeron en el tefsir (la interpretación) del Corán: Os hemos creado el olivo que crece en la región del monte de Sinaí, en cuyo fruto hay aceite para vuestro beneficio y es aderezo para vuestros fines alimenticios.
Y se dijo en el comentario de Al-Jobará: Este versículo bendito afirma que el olivo es de las bendiciones que Allah  le ha otorgado al hombre. Y numeró algunas bendiciones en los versículos anteriores y siguientes de éste, que es uno de estos  árboles de madera que vive cientos de años y que no toma mucho esfuerzo del hombre y da frutos continuos y naturales. Además, es caracterizado por su belleza y su color permanece verde todo el año. Las investigaciones científicas afirman que la aceituna es un buen elemento nutritivo, que contiene gran porcentaje de proteínas.
Además contiene sales de calcio, hierro y fosfato que son elementos básicos y muy importantes en la comida del hombre. Más allá, la aceituna contiene las vitaminas A y B. Y del fruto se extrae el aceite de oliva que contiene gran porcentaje de grasas líquidas, y este aceite se utiliza mucho en la nutrición. Las investigaciones médicas añaden muchos beneficios al aceite de oliva que es beneficioso para  el sistema de digestión generalmente y para el hígado específicamente, además es mejor que otros tipos de grasas vegetales o animales, que no perjudica a la circulación de la sangre o a las arterias como sucede con las otras grasas. Asimismo, es hidratante para la piel, a la que deja suave y tersa. El aceite de oliva tiene además muchos otros usos industriales, preparándose con él algunos compuestos y que entra en la producción de los mejores tipos de jabón,  y varias otras industrias médicas y nutritivas.

- El escritor de "Safwat Attafasír", que Allah  le bendiga, dijo: (Y un árbol que crece en Túre Sinaí), quiere decir que entre otras cosas que os hemos formado con el agua destaca el olivo que crece alrededor del monte del Túre que es el monte donde Allah  habló con Moisé (Produce fruto grasiento), es decir, un fruto que contiene grasa, o sea, aceite (y condimento para los que comen) es decir aliño y condimento para vuestra comida, y se llamó condimento porque tinta el  pan si se sumerge en él. Allah  integró en este árbol el condimento y el aceite grasiento...

De las evidencias científicas del noble versículo:
Dado su carácter diferenciador, el olivo es clasificado hoy en una categoría especial dentro de las categorías de las plantas florales conocidas por las de (orden: oleales), después de haber sido clasificadas anteriormente en otra categoría llamada por (orden contortae).
Esta categoría contiene una sola familia que es (familia oleaceae).
Esta categoría es dividida en otras dos subfamilias: subfamilia oleoideae y subfamilia jazminoleoideae.

- Los árboles de la familia de los oleaceae contienen 28 tipos, y de 500 a 600 tipos de las plantas florales que están distribuidas ampliamente en toda la tierra excepto en las regiones  frías y congeladas, está divulgada especialmente en las zonas temperadas y tropicales. Abunda también en el mar mediterráneo y en el suroeste de Asia. A pesar de esta distribución de gran envergadura, los árboles de esta familia apenas son predominantes en una misma zona. Algunos de estos árboles son de hoja perenne y otros son de hoja caduca.
La familia de los “oleaceaes” contiene árboles  de madera, un número de arbustos y algunas plantas trepadoras (enredaderas); todas son caracterizadas por sus hojas en forma de pluma emparejadas o alternantes, simples o compuestas que pueden tener pequeñas orejas en el fondo de la hoja. La fruta en la familia de los oleaceaes es como la aceituna (que es una fruta que tiene líquido, real, formada por crecimiento de los óvulos de la flor con una semilla en su fondo) o puede ser como en algunos arbustos decorativos y murales ( trepadoras) agrupadas en esta familia, cuyas semillas están cubiertas por un tejido fino que representa el alimento del óvulo que toma aspecto recto generalmente.
Las plantas integradas en la categoría de los orderoleales tienen importancia económica y de belleza, representado en el tipo de árbol de los diferentes tipos de olivos, en su fruto, en su aceite y en su madera, así como queda reflejado en el árbol del olmo, que es conocido por su madera sólida, y en varios arbustos y plantas ascendentes de las aromáticas como las liláceas y todos los tipos de jazmines.Los olivos son caracterizados por su gran longevidad, ya que viven más de dos mil años. En Egipto crecen dos tipos de olivos conocidos falsamente como olivos europeos cuando en realidad debieran ser denominados como (oleasinaensis), olivos del Sinaí, ya que su plantación ha sido trasladada desde la península del Sinaí al resto de las regiones del Mediterráneo.
Uno de esos tipos es llamado olivo manzanero ya que es caracterizado por su fruta grande, poca cantidad de aceite relativamente, por eso es más conveniente para conservar en vinagre (encurtirla). Este tipo se planta abunda en los oasis de los desiertos del oeste de Egipto y en el Fayum. El otro tipo de olivo es caracterizado por su fruta pequeña y mucho aceite, por eso es conveniente para la destilación a fin de extraer el aceite que lleva dentro. Se planta mucho en  la península del Sinaí y a lo largo de la costa del Mediterráneo.

El versículo bendito que es el titulo de este artículo indica claramente al olivo cuya fruta se come y con cuyo aceite se hacen los aderezos y se usa para muchos benéficos fines. La referencia en el versículo al monte de Sinaí convierte a esta en la zona más segura como originaria de la plantación del olivo. Asimismo existen características para cierto tipo de aceituna que crecen en esta zona que destacan sobre los otros. Así, Allah , Glorificado y Enaltecido sea, dice:
(Y un árbol que crece en Túre Sinaí y que produce fruto grasiento y condimento para los que comen). (20/23).
Y(Produce fruto grasiento) es decir que su fruta tiene grasa que es el aceite de oliva, (y condimento para los que comen) es decir una comida para ellos. Y es llamado condimento porque es aceite que tinta el pan si lo toca, y esta es una referencia a una grasa diferente a cientos de compuestos químicos, que Allah  ha hecho que el olivo los extraiga del agua y de la tierra, que luego traslada en el proceso nutritivo para integrarlos en las hojas y en los frutos, una cosa que las grandes fábricas no pueden realizar. Allah, Glorificado y Enaltecido sea, ha alabado el olivo y su aceite en siete otros lugares del Noble Corán. Además, Allah  ha jurado por la higuera y el olivo en otro lugar.
El olivo es un árbol pequeño, pero  longevo y perenne, soporta la sed de forma extraordinaria y su fruto es el más importante de entre los frutos de aceites vegetales, en el que el aceite forma entre 60-70% del peso de la fruta. El aceite de oliva consta de varios compuestos químicos importantes como los de la glicerina y el ácido graso conocidas por  (glicéridos). El ácido graso representa gran porcentaje del peso del aceite. Así, las características de cada tipo de ácido graso, depende en gran medida del componente de los glicéridos de que está compuesto.

Los más importantes ácidos grasos en la aceituna y en las grasas generalmente son:

1.     Ácido Óleo.
2.     Ácido Palmítico
3.     Ácido Linoléico
4.     Ácido Esteárico
5.     Ácido Misterioso

Es conocido que los compuestos de los glicéridos pueden constar  de un sólo ácido o varios ácidos grasos. Así, si es un resultado del conjunto de glicerina y un ácido graso se llama glicéridos simples. Pero si es un resultado del conjunto de la glicerina con más de un ácido graso- generalmente sucede esto- se llama compuestos mezclados.

Generalmente, los aceites y las grasas están compuestos de glicéridos mezclados; algunos pueden contener gran porcentaje de un tipo especial de los glicéridos simples, y el aceite de oliva es un ejemplo que contiene gran porcentaje de los glicéridos del Ácido Óleo que oscila entre 67%- 84% que son superiores de los otros aceites vegetales y grasas de los animales.

Además, el aceite de oliva contiene proteínas y diferentes porcentajes de potasio, calcio, magnesio, fosfato, hierro, cobre, azufre y otros porcentajes de fibras; estos componentes entran en la construcción de alrededor de los mil compuestos químicos vitales en el aceite de oliva.  Todos son útiles para el cuerpo humano y algunos son importantes para la sanidad. Por eso este aceite es mejor que los otros aceites y grasas que representan compuestos orgánicos con la misma estructura química, ya que si se queda líquido a  (20) grados se llama aceite, pero si se queda sólido al mismo grado, se llama grasa, como las grasas  equilibradas, ceras, las grasas complejas (lipoproteínas mezcladas).

Las más importantes fuentes de los aceites vegetales son algunas semillas aceitosas como las semillas del algodón, del lino, del sésamo, del girasol, del ricino, del cacahuete y de las habas de soja.
Así, se puede conseguir los aceites vegetales de algunas frutas aceitosas como las frutas de la aceituna, el coco, las palmas aceitosas o de algunos genes de granos como los del trigo, el maíz y el arroz.
Los aceites vegetales se extraen por medio de la fuerte molienda, después la compresión o la presión mediante compresores especiales; y el elemento sólido que queda después de esta operación se utiliza como forraje para los animales porque es rico en proteínas y el residuo resultante de la fuerte presión del sésamo se puede utilizar como alimento para el hombre.

El aceite de oliva representa el mejor de los aceites vegetales absolutamente, por la ventaja, que Allah  le dio, de disminuir la presión arterial, disminuir la absorción del cuerpo del colesterol generalmente, disminuir el promedio total del colesterol en la sangre en 13% y disminuir el promedio del colesterol dañoso en la sangre conocido por el colesterol bueno (baja densidad de lipoproteínas) en 21%, así que se eleva el porcentaje del colesterol beneficioso en la sangre conocido sobre el colesterol dañino (alta densidad en lipoproteínas).

Médicamente, es sabido que cuando el porcentaje de colesterol dañino disminuye y aumenta el porcentaje del beneficioso en la sangre, disminuirá el porcentaje de los coágulos especialmente el conocido por el infarto miocárdico. Así, tomar el aceite de oliva en cantidades regulares protege el corazón de las enfermedades cardiovasculares que son de las enfermedades  más comunes actualmente, especialmente en los países cuyos individuos comen mucho hasta la saciedad.

A pesar de eso, es notable que el porcentaje menor de la enfermedad de las arterias coronarias del corazón que existe en el  mediterráneo especialmente en los países cuyos individuos comen aceituna y su aceite en cantidades regulares y constantes, y consideran ambas como el fruto bendito y su aceite como una fuente básica de grasa en su comida, lo que indica su papel eficaz en la prevención de las enfermedades de las arterias del corazón, especialmente después de la confirmación de que el análisis concreto de cada fruto y su aceite contiene compuestos químicos que previenen de la coagulación de la sangre. Así, los médicos recomiendan a todos los que han sido operados de catéter de las arterias del corazón que tomen 4-5 cucharadas de aceite de oliva como rutina diaria considerándolo como parte del remedio.

La mención de la aceituna y su aceite está en siete lugares en el Corán, y Allah , Glorificado y Enaltecido sea, ha jurado por él-y no necesita jurar por supuesto- afirmando el valor nutritivo del aceite, lo que las investigaciones científicas y medicas han asegurado en las últimas décadas del siglo 20. Estos signos se consideran como de entre los milagros científicos del Noble Corán, que fue revelado desde hace más de mil cuatrocientos años, y de los milagros del último Profeta, quien dice: (Comed el aceite y untaros con él, que sale de un árbol bendito), dirigido por el Imam Ahmed bin Malek bin Rabia Assaidi, y su dicho, paz y bendición estén sobre él, en el mismo sentido: (Aliñad con el aceite y untaros con él, ya que sale de un árbol bendito), narrado por Abd bin Hamid en su primera autoridad de Omar bin Aljattab, Allah  le bendiga.

Aquí vienen a la mente muchas preguntas como por ejemplo: " ¿Por qué Allah , Glorificado y Enaltecido sea, ha revelado este versículo bendito en el Corán a su último Mensajero, hablando así del olivo, su fruta y su aceite?.
Y para contestar, decimos: Allah , Enaltecido sea, sabe, por su conocimiento amplio, que un día la persona descubrirá el valor de la aceituna y su aceite, por eso aquí está el versículo bendito y los dichos del Profeta, las Bendiciones y la Paz de Allah  estén sobre él, como testigos de que el Corán sagrado  es de Allah , el Creador, y es testigo también del último Profeta quien recibió el mensaje.

Gracias a Dios por la Gracia del Corán, y del Islam. Gracias a Dios por enviarnos el mejor de las personas, el último Profeta, Gracias a Dios en la vida de acá y en la otra vida. Gracias a Dios en cualquier época. Las Bendiciones y la Paz de Allah  sean sobre Muhammad, el honesto, y sobre su familia y sus compañeros y todos los que han seguido su camino hasta el Día del Juicio.

LA ACTITUD DEL CREYENTE

Para ser musulmán, es decir, para someterse a Dios, es necesario creer en la unicidad absoluta de Dios. El es el único Creador, Sabio y todopoderoso, etc... Sin embargo, esta creencia llamada «Tawhid Al-Rububiyah» es insuficiente. Eran muchos los idólatras que sabían y creían que el único y supremo Dios podía ser todo esto, pero no era bastante para hacerlos musulmanes. A la expresión «Tawhid Al-Rububiyah», habría que añadir ésta que dice «Tawhid al uluhiya», es decir, que sólo Dios merece que le rindamos culto, y en consecuencia hay que abstenerse de venerar cualquier otra cosa y cualquier otro ser. 

Una vez adquirido este conocimiento de la existencia de un solo Dios verdadero, el hombre debe mantener constantemente su confianza en El, debe evitar todo aquello que le arrastre a negar la verdad. 
Desde el momento en que la fe entra en el corazón de una persona va a crear cambios en los estados de espíritu que tendrán como resultado ciertos actos. Si consideramos como un «todo» estos estados de espíritu y estos actos, ello va a constituir la prueba de la verdadera fe. El profeta dijo: «La fe es aquello que permanece arraigado en el corazón y que es confirmado por los actos.» 

De hecho, estos estados del espíritu son un sentimiento de agradecimiento hacía Dios, considerado como la auténtica esencia de la «ibada» (culto). 

El sentimiento de agradecimiento es tan importante que un no creyente es llamado «Kafir», lo que quiere decir «el que niega la verdad» y también «el que no está agradecido». 
El creyente ama a Dios y le agradece todas las bondades que le ha prodigado. Sin embargo, cuando se es consciente del hecho de que las buenas acciones ya sean mentales o físicas están lejos de poderse comparar a los favores de Dios, el creyente siempre estará ansioso por saber si Dios le recompensará aquí en la tierra o en el más allá. Como consecuencia, se someterá a El y le servirá con toda humildad. No es posible mantenerse en tal actitud sin tener prácticamente siempre la idea de Dios presente en el espíritu. Esta misma idea constituye también la verdadera fuerza de la fe, sin la cual desaparecería y se desvanecería. 

El Sagrado Corán intenta enfatizar este sentimiento de agradecimiento repitiendo con frecuencia los atributos divinos. La mayor parte de estos atributos aparecen en los versículos siguientes: 

«Es Allah no hay más Dios que El. El Conocedor de lo oculto y de lo patente. Es el Compasivo, el Misericordioso. Es Allah no hay más Dios que El, el Rey, el Santo, la Paz. El es Quien testimonia con Su propia verdad, el Custodio, el Todopoderoso, el más Fuerte, el Supremo. ¡Gloria a Dios! Está por encima de lo que le asocian. Es Allah El Creador. El Hacedor, El Formador. Posee los nombres más bellos. Los que están en los cielos y en la tierra le glorifican. Es el Todopoderoso, el Sabio.» (Corán 59:22-24).
«Allah No hay más Dios que El, el Viviente, el Subsistente. Ni la somnolencia ni el sueño se apoderan de El. Suyo es lo que hay en los cielos y en la tierra. ¿Quién podrá interceder ante El si no es con su permiso? Conoce su pasado y su futuro mientras que ellos no abarcan nada de Su ciencia, excepto lo que El quiere. Su trono se extiende sobre los cielos y sobre la tierra y su conservación no le resulta onerosa. El es el Altísimo, el Grandioso.» (Corán 2:255).
«¡Oh gente de la Escritura! No fanaticéis en vuestra religión, no digáis de Dios más que la verdad. El Mesías Jesús, hijo de María, es únicamente el enviado de Dios, Su Palabra y Espíritu, que El comunicó a María. Creed pues en Dios y en Sus enviados. ¡No digáis "tres ''! Basta ya, será mejor para vosotros. Allah es Dios, Uno, ¡Gloria a Él! ¿Cómo iba a tener un hijo?» (Corán 4:171).